Доска Го как священное пространство
(из книги Питера Шотвелла)
Антропологи заметили, что в древности места игрищ и игровые доски находились рядом с алтарями и капищами. В пределах границ храма и его окрестностей, разные «места силы» имели сакральное значение. Именно там маги, волшебники и игроки могли практиковать свою деятельность.
Дуальность считалась естественным отражением законов природы. Все процессы состояли из противоположностей, часто борющихся друг с другом: день-ночь, лето-зима, мужчина-женщина, жизнь-смерть. В игры играли для того, чтобы внести гармонию в противоположные силы, непрерывно борющиеся за господство. Столкновение и борьба противоположностей объяснялись китайцами через метафорику женского (инь) и мужского (ян).
Похоже, что в древности игроки Го наблюдали не звезды на небе, а силы инь и ян, создающие пространство из времени и время из пространства. Затем они заключили своё представление об этом в правила ритуальной игры, проявляя действия инь и ян на доске.
Китайские доски для Го всегда были равны одному квадратному «футу» феншуй (около 17 3/8 дюйма или 44,13 см), который использовали для измерения объектов внутри дома. Инь поля игры включал размеченные линии (ян) и итоговые площади-клетки (инь). Материал и форма поля игры должны были быть иньскими – из-за этого иньский элемент дерево сейчас используется для описания Го. В зависимости от формы чаш и камней, они были или инь, или ян. Материал камней был янским, отсюда элемент «камень» в самом раннем иероглифе «Го».
Из первоначального хаоса в чашах с камнями, откуда камни берутся и куда возвращаются, адепты брали свои камни. Белый символизировал ян, а черный – инь. С ходом игры ян времени и прошлого игры (а их старые игры – тоже ян), растворял бы инь будущего.
После построения групп их внутреннее пространство (территория) была инь, а тело камней – ян. Они могли жить только при наличии того, что мы называем очами (ян), согласно их вере о том, что человек живет с двумя душами, которая была распространена уже во времена Шан.
Очевидно, что Го находилось под очень сильным влиянием подобных традиций (особенно это чувствовалось в Китае, если сравнивать с Японией). Даже У Чиюань (Го Сэйген), комментируя своё понимание Го, сказал, что он учитывает не четыре направления (по сторонам света), а шесть, включая такие как тяжесть и легкость камней и групп.
Глубочайшее проникновение феншуй во все сферы жизни Китая может быть ответом на загадку о том, почему древняя китайская игра даже до 20 века начинались с 2-х белых и 2-х черных камней, в то время как в Японии чуть менее 1000 лет играют с пустой доски. Китайцы могли воспринимать пустую доску без символов феншуя, подобно тому, как христиане относятся к кому-то, у кого не души.
Отметим в заключение, что путаница в научном сообществе насчет символизма земли и неба в Го может проистекать из следующих 2-х факторов.
Во-первых, к 9-му веку в Китае сразу 2 школы феншуй развивали его теорию, что привело к сильному изменению феншуя в целом.
Во-вторых, уже ко времени династии Сун (1000 год н.э.) произошло смешение конфуцианства с учениями буддизма, ориентированными на время и небо. Также сюда добавился древний даосизм. Всё это повлекло развитие нео-конфуцианства, которое признало Го за достойную практику для образованного человека.
Об изменении отношения к Го свидетельствует появление текста «Классика Вейчи» в 13 главах, который примечателен тем, что знание о Го начало распространяться в текстах, а не через словесную передачу. Это означало, что игра Го теряла ореол загадочности и мистичности, становясь доступной широкому кругу людей.
Важную роль в одобрении Го сыграло введение буддийских терминов, таких как ко (вечность), всё это способствовало поощрению практики игры.
В итоге ко времени династии Тан и затем Мин (начиная с 1350 года) Го стало одним из величайших искусств культурного человека.
Другими словами, ассоциации с враждебным государству даосизмом стали забываться, а вместе с ними была утеряна память о древних символах мистицизма земли в Го.
Ещё по истории Го:
