Гипотезы происхождения Го из учений о Земле
(из книги Питера Шотвела)
В отличие от Хань и Чжоу, гадательные доски которых были картами неба, цивилизация Шан и Ся была основана на сельском хозяйстве, поэтому их интересовало разделение земли и воды и поиск их лучшего применения.
Есть основание полагать, что Го как игра и комплекты Го разработаны не на основе религии, почитающей небо. Известно, что по всему миру квадратная игровая доска не только символизировала, но и была священным воплощением земли, имевшей квадратную форму. К примеру, четыре стороны китайской доски для Го всегда означали стороны света. Аналогично доске для Го, сам Китай представлялся как квадрат, разделенный 9х9-размерной сеткой, окруженный водой. Принципы Го (или игры – предка Го, в которой захватывали камни на подобной сетчатой доске) проще объяснять через метафору земли, чем символами неба.
Феншуй и символизм Го
Часто упускают из виду, что в древнем Китае понимание игры Го, скорее всего, отличалось от современного к ней отношения.
Отделение земли от воды, первое Великое разделение, описанное в китайском мифе, праздновалось двумя древнейшими династиями Ся и Шан. Ся, о которой думают, что она существует только в мифах, находит свои археологические подтверждения.
В некоторых мифах Ся и Шан есть образ Великого Юя, который преодолевал последствия потопа, после того как Кун и Гон Гон (отец Юя) не справились с потопом своими дамбами. В некоторых историях говорится, что Юй был назначен Яо или Шунем, а в некоторых сказано, что он предшествовал им обоим.
Его метод был похож на даоскую формулу: достигать много малыми делами. По канонам общепринятого сейчас рисового земледелия, он прорыл каналы и направил непослушные воды в море. После устройства каналов, Юй разбил осушенную землю (всё еще омываемую водой из рек и прилегающих океанов) на девять больших квадратных секций, разделенных реками. В основу этого решения (как и в основу многих произведений китайского искусства и философии) был положен Магический квадрат, который по легенде был получен Фу Си от морского бога. Доска для Го размерностью 9х9 (как и магический квадрат) до сих пор часто используется для обучения начинающих.
Кстати говоря, в пьесе Тимацу Бессмертные использовали доску для Го не как карту неба, а как карту Китая.
Согласно древнекитайской легенде, Фуси увидел Ло шу (“Писание [из реки] Ло”) на панцире огромной черепахи, появившейся из реки Ло, а Хэ ту (“Чертеж [из Желтой] реки”) — на боку “дракона-лошади” (лун ма), появившегося из реки Хуанхэ
Принципы, изучаемые на Го-доске 9х9, возможно, отражают поиск китайцами законов управления силами природы, в познании которых продвинулась их цивилизация. Как свидетельствуют древнейшие записи на костях, основы теории феншуй, инь-ян и акупунктуры были уже известны во времена династии Шан и разрабатывались в тот период. Другими словами, похоже, что игроки в первых партиях Го старались останавливать и запускать течение Ци, постановкой своих камней на доску, согласно канонам феншуй («ветер и вода») – речь идет о Ци как энергии.
Интересно, что было две практики, в которых использовался феншуй. Первая основывалась на астрологии и астрономии и занималась вопросами времени. Одной из целей этой практики было определение благоприятных дней, когда можно действовать, при этом, возможно, использовались гадательные доски Ши.
Другая практика, которая называлась Школой форм Земли, занималась вопросами установления благоприятных мест для строительства домов, жизни и смерти, размечая потоки Ци. В одном из древнейших трактатов говорится: «В традиции сказано, где земля обретает форму, потоки Ци текут соответственно, оттого вещи рождаются… Ци следуют поверхности, они текут согласно контуру поверхности, и их накопление – это результат остановки ландшафта… Вены произрастают из низкого ландшафта земли, кости произрастают из горного ландшафта. Они волнообразно дуют с востока на запад и с юга на север. Тысячи ног [высот] называются силами, сотни ног [высот] называются особенностями. Силы развиваются и заканчиваются в особенностях. Это называется единым Ци.» Или короче: «Вода есть кровь и дыхание земли, текущая как в сосудах и венах…»
И сегодня специалист традиционного феншуй в Китае исследует изображенный пейзаж или выезжает в сельскую местность. Он укажет, как Ци быстро течет по горным хребтам, и спускается вниз в долины рек, как его положительные и отрицательные силы блокируются или привлекаются, притягиваются, отталкиваются, попадают в ловушки или отражаются особенностями формы ландшафта.
Стефан Филд писал: «Особенности ландшафта, останавливающие ветер, нужны для того, чтобы предотвратить рассеивание природного потока Ци и с ним земной поверхности. Стоячая вода, также как и ветер, привлекает Ци как магнит. Поэтому хорошее место для поселения или захоронения рядом с местом, где есть стоячая вода. Изгибы ландшафта нужны для того, чтобы остановить ветер, который улавливает Ци и рассеивает его, но также и для устройства водных каналов, которые собирают Ци и хранят его. Феншуй… это просто экологическое искусство остановки ветра и накопления воды».
В Школе форм Земли хорошие и плохие формы следующие: выпуклые и вогнутые, гладкие и угловатые, открытие и закрытые. При простом рассмотрении, учение инь-ян говорит о мужском и женском началах форм. А в ранней традиции даосизма Темного пути философы говорят о пустоте и наполненности военных отрядов, соотнося их с формами земли и воды. Главный принцип даосизма – постоянное изменение форм, следуя изменению соотношения между инь и ян, которые всегда неустойчивы.
Когда игроки Го заняты захватом и окружением групп камней или накоплением территории, наиболее важным для их групп камней является следующее: хорошая или плохая у них форма, т.е. как они контролируют состояние Ци (инь и ян Ци) в тот или иной момент. Другие важные термины: влияние, стены, твердая территория, легкий и тяжелый, живой и мертвый и др. лишь указывают на идею управления Ци. По-настоящему, исходя из концепции формы, похоже, что ранние стратегии Го находились под сильным влиянием принципов феншуй.
Ещё по истории Го:
